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台灣城鄉圖誌
邱振瑞老師與賴顯邦先生哲學談話錄: --全國報系(全國電子報)
2020年04月27日
 
 
邱振瑞 老師
 
 
 
賴 顯 邦  先  生
 
 
 
哲 學 談 話 錄:
 
 
 
 
問:宗教與聖典有何不同?它為什麼成為我們的行為準則?
 
答:這個問題牽涉到「宗教」與「聖典」二個關鍵詞。對這兩個詞作了定義之後,第1小題的問題也幾乎就被解答了。
religion(宗教)﹤re(back)+ligare(to bind),它的原義是往後(內心)﹝與神﹞連結。這種定義也適用於印度,印度的yoga(瑜珈;=√yuj(to join,to union)+名詞尾綴a)即冥契,可指與終極實在性契合,或指宗教上與神契合。因此宗教的本義是一個人通過內向,與神合一。上師、教義、教會都不是宗教的必要條件。宗教是個人與上帝的關係,而不是一群人與上帝的關係,這種關係是往內心的,而不須配備身外的上師與聖典、教義。                                                   
聖典與經典不同。經典是知識性的,以邏輯與形式表現,能被多數人所理解。聖典是智慧性的,以意義或實在性的方式顯現於個人內中,不是理解的對象而是信仰的對象;若以理解待之,則聖典漏洞百出、矛盾無理之處甚多,但若相信它,則生命活動有了意義與實在性,亦即有了依歸。「理解」可以是一種慣性的無明活動,也可以是一種知識的推擴活動;「相信」也一樣,可以是一種獲得慰藉的、慣性的無明活動,也可以是一種生命意義擴張的活動。因此,我們可以問「我們為何要讀經典」,但對於聖典,我們應該問的是:「我們如何才能具實在性地相信聖典」。經典以邏輯與形式的方式表現,因此作者只有一個人是較合理的,愈深刻的經典,愈不可能是二個人以上的共同創作。經典的作者雖然偉大,但其境界是可被理解或企及的,我們感覺與他是同質的,我們崇拜他,但不信仰他。被信仰的東西是神聖的,我們是世俗的,兩者在質上是不同的,我們希望透過信仰而將自己由世俗性轉為神聖性,與信仰的對象合一(按:我們在持續的意識上是往外的,向著無常的世界,故而是世俗的,但我們內中具有與神同質的神聖性,通常是被掩蓋的,但在某種情況,外在事物會與我們內在神聖性連結,使我們意識到內在的神聖性,就像一首詩或一首歌會使我們意識內轉一樣的效果)。                                                        
在宗教上,聖典遠比上師重要。聖典始終維持著神聖性,它的比喻、警言像一條細繩一樣,讓我們可能循之而覺悟。它也的確在歷史上發揮這種作用,所以才逐漸成為聖典。至於上師多半是活人,在過去、現在的世界上,數量極多,但歷史上真正的覺悟者是有限的,所以,活者的上師多半是修身養性的善人,亦即與我們是同質的,是我們的良師,但不是信仰的對象。他可以使我們安身立命,但無法使我們解脫。真正的解脫者是「無相的」,不可能以上師的「巨相」呈顯於世界中。「有相」或「巨相」是指所具有的屬性可被世俗識別,而且特別明顯。真正的解脫者在世俗所能識別的屬性方面與常人無異,而他不受根境所執的內心又不為世俗所見,故為「無相」。
所以,我們的確需要宗教活動,透過與神合一的企求過程,不斷感到個人生命意義充滿。在這個過程中,上師、教義與聖典雖或有益,但也可能有中阻與神合一之害,更不能作為信仰的對象與行為的準則。動物依於本能,以全體和諧的方式與上帝保持關聯;人依於理性,以各自獨特的方式與上帝保持關聯。   
 
問:我們身為歷史文化中的個體,有可能從傳統文化中逃離出去?
 
答:人可以擺脫文明(civilization)如換衣裳,但人不可能擺脫文化(culture),因為文化是成就此人的素養,文化之於人心,就如同血液之於肉身。一般人依慣性而生活,文化對他是一種安身立命之所,不會有限制之感。個人之所以會感受到文化(非指外部規範)的束縛,主要有兩種因素。一是此人為異端,亦即社會良知,他深刻認識所處文化,包括其滋養與限制。他的論述、典範、創作等方式凸顯文化的荒謬,藉此打開文化因慣性的所產生的限制,使文化的本質得以延伸,在新的時代,顯示出生氣勃勃;二是此人具有異文化的素養,其內在的矛盾反映了不同文化之間的矛盾。
 
問:自身存在的意義為何?個體根據什麼對這個世界做出定義?
 
答:我們對世界的定義是根據對自身的存在意識而來的。無自我存在意識的人,不會定義世界是什麼。科學家把世界定義為客觀存在的時空場域,因為他們認為自身或人的生命僅是存在於時空場域中的肉身。有些哲學家把世界定義為表象或概念(idea)所成的世界,人人的世界是不同的,這是因為他們認為人的生命本質不是肉身,而是內在意識,個人內在對外界的所有意識所成之概念系統即是世界,每個人的內在意識不同,故世界是甚麼,人人不同,不過在日常溝通上是無礙的。通常,清晰的表述不易達成溝通,模糊的日常語言表述卻有溝通之效。
 
其實在回答第一個問題時,我已部分地回答了這個問題。一個思想家脫離被所處文化馴服的狀態,多半是內在意識(非外在生活方式)吸收了異文化或古典文化的養分,並且在內在意識綿延的過程中,所處文化無法提供他足夠的意義或實在性。例如尼采最早突顯希臘神話中的酒神精神,翻轉了西方長期以理性為優位的日神精神,這與他早期精通古典學不無關係。                                                           
 
哲學的洞識(清晰地定義)必然來自思想的視域(理想活動與意義的追求)。內在意識生命偉大的人,以理想活動與意義的追求為其生命本質,學術傳統與社會價值規範通常無法提供他充分的理據,他樂於以自我定義的方式提出新的觀點,這是有思想的哲學家會有的創造活動,就像有思想的文學家、音樂家或畫家的創作一樣。內在意識生命充滿意義與實在性,使他有能力且必要地作出新的定義。所以,自我意義的追尋屬於內在意識的活動,定義或創造品屬思想家對社會群體的論述。物的本質是存在,生物的本質是有生命活動的物,人的本質是其生命具有意義的一種生物。所謂「意義」指的是在自我意識中,一種關涉抉擇的重要性,這種重要性來自一種生命活動(最主要是創造活動)的實在性,這種活動來自倫理性的相(idea)。所以,「追問」是人之所以為人的本質,回答則是與群體有關的、實踐上的一種創造活動。
 
問:為什麼「追問」如此重要?
 
答:追問屬思想的層次,起於思想者意識到自身生命意義的缺乏,企求透過追問,以實在性滋養自身的生命。這種內在自我意識的活動是人的本質,而永遠不會被實在性填滿,則是人的宿命。人不是神,但內中卻有神的共相,這促使我們不斷的追問、企求生命的圓滿(與神合一)。
回答,不管是對他人或對自己,都不是一種自我意識,而是一種定義、一種客觀論述,目的在彰顯理據、澄清模糊,亦即,回答是共相(idea)對客體的一種重新劃界、一種定義、一種批判性思考。它先以分析方法分割問題,再以綜合方法組成一個清晰的命題。回答的形式是邏輯與結構,這些是可被理解的,凡可被理解的東西都可被超越,自古以來沒有一種論述是終極性的回答,這是因為回答所依據的是內在的追問。有思想的人才會進行追問,並依據內在自我意識中的追問來回答問題,所以,年輕時與年老時的回答是很可能不同的,因為在追問的過程中,他已經是不一樣的人了。一個無自我生命意識的人不會有追問,也因而沒有思想,他在15歲與60歲時的容貌雖然有異,但其內在意識生命其實差別不大,這種人沒有實在性來滋養,其生命就像一隻狗或一座山,它的存在只是世界的背景。
 
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